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Año Nuevo Comcaac. Julio 2021

Después de muchos años de recibir la invitación, por fin seguí el llamado para participar en el la fiesta de Año Nuevo Comcaac, una nación indígena que se encuentra entre el desierto y el mar del estado de Sonora. Un verdadero honor y privilegio poder compartir esta festividad con este singular pueblo lleno de misterios y de historias escondidas en la arena. Un pueblo golpeado por la historia y por la naturaleza pero que hoy se levanta con toda su belleza y con toda su fuerza material y espiritual. Ampliamente conocidos en la actualidad por el uso del sapo o Buffo Alvarius, cuando en realidad su verdadero tesoro es su idioma, sus tradiciones, sus cantos y danzas sagradas y conocimientos milenarios que según cuentan les trajeron sus ancestros desde las estrellas. ¡Axatipi ! / Mas sobre esta singular celebración: https://www.jornada.com.mx/…/celebran-ano-nuevo-de-la…/

#QuedateEnCasa con Voces de Amerikua

Arte original de Jeisson Castillo

Cuando los mandatos de #QuedateEnCasa comenzaron a implementarse en todo el mundo, el productor y activista mexicano Iván Sawyer García comenzó a recibir consultas de amigos y lectores: ¿Tiene alguna recomendación sobre películas indígenas que podamos ver durante la cuarentena? De hecho, tenía muchas: como fundador del laboratorio colaborativo bilingüe documental y multimedia Voces de Amerikua, las películas indígenas y los proyectos de medios son su vida.

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Esas solicitudes le dieron una idea. Reunió docenas de películas de sus propios archivos, y comenzó a contactar a los cineastas para pedirles permisos para incluir también los suyos, y nació la más de 100 entradas Voices of Amerikua Indigenous Film Library. El proyecto ha sido un gran éxito, comenzando con el primer fin de semana, cuando se ofreció gratuitamente el aclamado internacionalmente “Huicholes: The Last Peyote Guardians” y obtuvo más de 30,000 visitas. Invitamos a Iván a compartir algunos de sus favoritos, y esto es lo que se le ocurrió.

Un enemigo invisible ha paralizado al mundo y nos ha dejado inmersos en una larga pausa, podemos lamentarnos o aprovechar este precioso tiempo para reflexionar sobre nuestro caminar y sobre el lugar que ocupamos en esta red de vida que llamamos planeta Tierra.

Desde Voces de Amerikua nos solidarizamos contigo en tu aislamiento y en tu introspección y hemos creado para ti un archivo de documentales, películas y videos musicales que retratan a los pueblos indígenas de norte, centro y sur de América. Queremos compartirlos contigo para que la palabra y las luchas de nuestros pueblos te inspiren y te acompañen durante este encierro que esperamos sea el preámbulo de una metamorfosis colectiva hacia una conciencia planetaria.

¿Estás cansado/a de Netflix ¿Te interesan la cultura y los saberes de los pueblos indígenas ? En Voces de Amerikua puedes encontrar una variedad de contenido que expandirá tu mente, ampliará tus horizontes y te conectará con tus raíces.

Visita AQUÍ el archivo completo.

Aquí algunas de nuestras recomendaciones:

José “Katira” Ramírez, protagonista de la película aclamada Huicholes: Los Ultimos Guardianes del Peyote

No. 1: DOCUMENTAL: Huicholes. Los Últimos Guardianes del Peyote (México) (Disponible hasta el 30 de mayo)

Documental sobre la lucha del pueblo wixárika (huichol) de México para salvar a Wirikuta, su territorio más sagrado y la tierra del peyote, la medicina tradicional que mantiene vivo el conocimiento de esta cultura icónica de México. Cuando se enteraron de que estas tierras ancestrales estaban amenazadas por las compañías mineras transnacionales, los líderes de Wixárika hicieron un llamado a la sociedad civil para apoyar su lucha por la supervivencia territorial y cultural, y así comienza el drama.

Dirigida y producida por Hernán Vílchez, cofundador del Esperanza Project Foundation y Esperanza Project Film & TV, y co-producida por Paola Stefani, la película ha ganado una docena de premios. Actualmente está disponible para alquilar en todo el mundo de habla inglesa y es gratis en América Latina. El equipo puso a disposición la película de forma gratuita en todo el mundo durante el mes de abril como una oferta para la cuarentena mundial Covid-19; En el primer fin de semana de su lanzamiento en Voces de Amerikua, atrajo más de 30,000 visitas.

Lea más sobre Huicholes: Los Ultimos Guardianes del Peyote aquí.

NO. 2: DOCUMENTAL: Quintín Lame, Raíz de Pueblos (Colombia) (Disponible hasta el 17 de mayo)

Quintín Lame es el líder indígena más importante del siglo XX en Colombia. Desde su niñez vive la violencia e injusticia que se comete contra su pueblo. Comienza una incesante lucha pacífica por la reconstitución de los derechos indígenas vulnerados. Fue encarcelado 108 veces y estudió las leyes colonialistas para defender su causa en las cortes. Su movimiento es el inicio de la lucha actual por la recuperación del territorio, cultura y autonomía indígena.

No. 3: Guardianes: Relatos de Resistencia – Serie Documental Transmedia (Proyecto en desarrollo) (Disponible hasta el 30 de mayo)

Episodio 1 – Pueblo Kamëntsá del Valle del Sibundoy (Alto Putumayo, Colombia)

Episodio 2: Guardianes. Relatos de Resistencia (Bolivia)

Don Juan José “Katira” y sus hijos Enrique y Clemente Ramírez, líderes espirituales del pueblo Wixárika y protagonistas de Huicholes: Los Últimos Guardianes del Peyote, se adentran en las vidas de las comunidades indígenas latinoamericanas más emblemáticas, y comparten las luchas para sus territorios y formas de vivir.

Ver más aquí: https://www.guardianes.tv/

No. 4: DOCUMENTAL: Júba Wajiín, Resistencia en la Montaña de Guerrero (México)

Esta es la historia de Júba Wajiín, una comunidad indígena Me Phaa que habita en la montaña de Guerrero, México. Hace unos años la vida de este pueblo dio un vuelco cuando sus residentes se enteraron de que el ochenta por ciento de su territorio había sido concesionado a dos empresas. Pero Júba Wajiín va a pelear.

No. 5: DOCUMENTAL: SANGRE Y TIERRA- Resistencia Indígena del Norte del Cauca 

Sangre y tierra retrata la resistencia del pueblo indígena Nasa del norte del Cauca durante la “Liberación de la Madre Tierra” en el 2015 y el 2016 y el proceso de recuperación de territorios ancestrales hoy en manos de los grandes ingenios azucareros, principales productores de etanol en Latinoamérica.

No. 6ANIMACIÓN: 68 Voces: La Fiesta del Maíz: Q’anjob’al (México)

Cuentan que en el tiempo de nuestros abuelos se celebraba en temporada de cosecha la llegada del maíz. El blanco, amarillo, morado, pinto, cuatro representantes que dan vida al ser humano, por eso debemos dar gracias a Dios, a la santa tierra, al santo agua, al sol y a la luna, porque son la guardia de su crecimiento. Basado en un cuento Q’anjob’al de tradición oral.

Y si te quedaste con ganas de ver más, visitanos en Voces y Colores de la Tierra, una plataforma donde podrás disfrutar de videojuegos, mapas interactivos, documentales web y mucho más.

De nuestro blog: Una buena noticia ha llegado desde la selva de parte de la nación del Yuruparí. 

Este año, el miedo, la confusión,  la angustia, el coraje, la valentía y otros tantos  sentires humanos que los habitantes del mundo entero estamos experimentando han llegado a oídos de los habitantes de esa zona del Amazonas. El virus del COVID19 avanza y la gente en la selva siempre está pensando en el futuro y en la prevención.

Ante un ‘enemigo’ tan poderoso como es este virus, el ritual sagrado de Yuruparí se erige como una potente herramienta que puede ayudar a los indígenas a  enfrentar las temibles eventualidades que surjan cuando la pandemia llegue a este rincón del Amazonas. Este ritual, que es un universo sagrado difícil de explicar, lo han llevado a cabo los Yuruparí durante siglos con total dedicación y devoción, con toda la rigurosidad y disciplina que la ceremonia  demanda, a tal punto, que muchos de ellos han preferido distanciarse de ella y dejar de participar por lo dura, seria y delicada que es.

Lee la nota completa AQUÍ.

Cómo puedes ayudar durante la crisis de Covid-19

Muchas personas nos escriben preguntando cómo pueden ayudar a las comunidades indígenas durante la crisis del COVID-19, por lo que aquí te compartimos la voz del Consejo de Ancianos de Comcaac, Punta Chueca, Sonora y un llamado para ayudarles a enfrentar la pandemia.

Apoyo urgente para comunidad Comcaac por pandemia de Coronavirus

Ademas, los Jóvenes Indigenas Urbanos de la Zona Metropolitana de Guadalajara está coordinando con varias comunidades indígenas. Para más información o para hacer un depósito, checa su página de Facebook.

Para apoyar este proyecto de Voces de Amerikua — con sugerencias, comentarios y donativos — visita su página.

Iván Sawyer García es productor de medios, activista ambiental y educador. Es el fundador de Voices of Amerikua, un laboratorio colaborativo documental y multimedia que presenta a las comunidades indígenas de América del Norte, Central y del Sur y sus esfuerzos para proteger su cultura, tierra y derechos mediante campañas de impacto, redes sociales y documentales.

Voces de Amerikua trabaja con músicos, creadores de medios y las propias comunidades para compartir y producir historias y medios que expresen la realidad de los problemas críticos ambientales y de derechos humanos que enfrentan diferentes comunidades, en esta región del planeta hoy. El término “Amerikua” es un antiguo nombre maya para el continente americano, también conocido como Isla Tortuga, y significa “lugar de los Cuatro Vientos”.

(English) Defend the Sacred Book

Disculpa, pero esta entrada está disponible sólo en Inglés Estadounidense. For the sake of viewer convenience, the content is shown below in the alternative language. You may click the link to switch the active language.

 

Defend the Sacred: If Life Wins There Will Be No Losers

We've assisted the emergence of the Defend the Sacred Alliance, a global coalition of leaders of Indigenous communities, social movements and systemic alternatives since 2017. Rooting our actions in mutual support, community and spirituality, we've learned from each other in developing a more "sacred" activism as pathway for making the urgently needed system change possible.Documenting the group come together and portraying the incredible work of the people and initiatives involved, a precious book came into being: "Defend the Sacred: If Life Wins There Will Be No Losers."Available in English, German and Portuguese, it covers issues of fossil-free living, cooperation with nature, community, the female revolution, the transformation of our economy and vision. The book contains contributions from ~30 leaders, among them Ladonna Brave Bull Allard (founder of Sacred Stone Camp, Standing Rock), Tiokasin Ghosthorse (founder & host of First Voices Indigenous Radio), Sami Awad (director of Holy Land Trust, Palestine), Charles Eisenstein (author of Sacred Economics & Climate: A New Story), Alnoor Ladha (exec director of The Rules), Rabbi Michael Lerner (founding editor of Tikkun), Sabine Lichtenfels (Tamera's co-founder), Pat McCabe (Diné healer & peacemaker), John Quigley (environmental artivist), Rajendra Singh ("waterman of India") and others.Get your copy!- English print version: https://tinyurl.com/y5vlh6cd- English eBook: https://tinyurl.com/y4ccn567- German print version: https://tinyurl.com/y675y8bv- German eBook: https://tinyurl.com/y27929eq- Portuguese print version: https://tinyurl.com/y6xwm9xw

Posted by Tamera Healing Biotope I – Portugal on Friday, 6 September 2019

It’s been a great honor to particpate in the emergence of the Defend the Sacred Alliance, a global coalition of leaders of Indigenous communities, social movements and systemic alternatives since 2017. Rooting our actions in mutual support, community and spirituality, we’ve learned from each other in developing a more “sacred” activism as pathway for making the urgently needed system change possible.

Documenting the group come together and portraying the incredible work of the people and initiatives involved, a precious book came into being: “Defend the Sacred: If Life Wins There Will Be No Losers.”

Available in English, German and Portuguese, it covers issues of fossil-free living, cooperation with nature, community, the female revolution, the transformation of our economy and vision. The book contains contributions from ~30 leaders, among them Ladonna Brave Bull Allard (founder of Sacred Stone Camp, Standing Rock), Tiokasin Ghosthorse (founder & host of First Voices Indigenous Radio), Sami Awad (director of Holy Land Trust, Palestine), Charles Eisenstein (author of Sacred Economics & Climate: A New Story), Alnoor Ladha (exec director of The Rules), Rabbi Michael Lerner (founding editor of Tikkun), Sabine Lichtenfels (Tamera’s co-founder), Pat McCabe (Diné healer & peacemaker), John Quigley (environmental artivist), Rajendra Singh (“waterman of India”) and others.

Get your copy!

– English print version: https://tinyurl.com/y5vlh6cd
– English eBook: https://tinyurl.com/y4ccn567
– German print version: https://tinyurl.com/y675y8bv
– German eBook: https://tinyurl.com/y27929eq
– Portuguese print version: https://tinyurl.com/y6xwm9xw

Encuentro con el Pueblo Huni Kuin

 

 

 

 

Es de noche y estoy recostado en mi hamaca, estoy en la aldea a Novo Futuro, o Nuevo Futuro, en una remota región del estado de Acre en Brasil. Se siente una gran humedad en el aire y mientras llega el crepúsculo, el sonido de la selva se amplifica y puedo escuchar claramente como la noche selvática se apiña alrededor de mi cabaña. Un sinnúmero de sonidos de insectos, ranas y aves conforman una orquesta natural. Estoy cansado pero tan sobrecogido por la emoción que me produce estar en este lugar que casi ni noto los cientos de mosquitos que rodean mi hamaca y que tratan de encontrar un agujero en el mosquitero para entrar y picotearme a su antojo.

Han sido tres días de peregrinaje, viajando con un grupo de personas para asistir al festival Huni Kuin  que han organizado  Ninawa Pai da Mata “padre de selva” y Txai Vinicius Romão, un joven brasileño oriundo de São Paulo que ya forma parte de esta tribu (se casó con una mujer de esta aldea ) y quien se dedica a traer grupos de viajeros interesados en conocer la floresta y la cultura de este extraordinario sitio y que además buscan participar en los rituales curativos que se propician con la medicina del ayahuasca o Nixi Pae.

Viajamos durante 3 días en barco, saliendo del puerto más cercano de la pequeña ciudad de Tarauacá, Estado de Acre, Brasil. El periplo no fue fácil, salimos justo después del amanecer y  pudimos tomar solo unos cuantos descansos en el camino, tumbados en algún banco de arena del río para refrescarnos y estirar las piernas.

El barco era conducido por dos motoristas y su familias, quienes con rotunda amabilidad y amplias sonrisas nos prepararon de desayunar, comer y cenar en una cocina que ellos mismos improvisaron.  No fue un viaje lleno de comodidades, pero el cariño, la amabilidad y la comida que los tripulantes nos brindaron fueron excepcionales.

Pese a las aparentes incomodidades nunca lamentaré la decisión de hacerme a la aventura y conocer cómo se vive y se viaja en las profundidades de la selva amazónica, un lugar lleno de misterios, de peligros, de exuberante vida pero también de profunda muerte.

En el viaje en barco me acompañaban, un español oriundo de Madrid, un norteamericano afincado en Río de Janeiro, una pintora japonesa que no llegaba a los 23 años y Francisco, un antropólogo brasileño que viajaba hasta acá por tercera vez. Francisco me explicó lo afortunados que éramos de poder llegar hasta este lugar del amazonas, pues son pocos a los que se les permite acceder a esta remota zona.

Al anochecer, los motoristas atracaron el barco para poder pasar la noche, adentro del buque  colgamos nuestras hamacas y en pocos minutos quedamos profundamente dormidos, arrullados por el sonido de la selva.  Estamos cansados y tenemos que salir temprano de nuevo para aprovechar al máximo las horas de sol.

Tres días después, finalmente llegamos a nuestro destino, la pequeña aldea de Novo Futuro, un asentamiento relativamente nuevo y la última de las seis aldeas Huni Kuin que están emplazadas sobre el río Humaitá. Pasando esta aldea el territorio es inhóspito y peligroso pues ahí viven las “tribus bravas” o pueblos no contactados a los que el resto de los habitantes del amazonía temen, dada su reputación de ser agresivos. Me trato de imaginar de cómo eran los Huni Kuin pueblo antes de tener cualquier contacto con el hombre occidental. ¿Quizás ellos mismo algún día fueron un pueblo no contactado alguna vez ?

Al llegar a la aldea me sentí como en un sueño, en el banco del río nos recibieron un grupo de mujeres y niños con las caras pintadas, llenas de intrincados diseños.  Al cabo de un rato, los aldeanos nos dieron la bienvenida con un canto tradicional tan hermoso que su recuerdo me pone la piel chinita. Debo decir que para mí fue un tremendo honor ser recibido de esta forma y un gran alivio poder poner por fin los pies en tierra firme. Al fondo de esta entrañable escena  divisé la aldea, un pueblito junto al río, cuyas cabañas estaban construidas de palos y techos de palma.

Unos jóvenes nos mostraron donde nos íbamos a quedar y nos ayudaron con nuestras maletas. Nos hospedamos en unas sencillas cabañas en donde colgamos nuestras hamacas. Mi cabaña era la última de toda la aldea, detrás de ella la inmensidad de la selva me observaba para hechizarme.

Después de instalarnos nos llamaron a la Maloka (Shubuã en la lengua verdadeira o Hãtxa Kuin del pueblo Huni Kuin), una estructura enorme hecha de hojas de palma. En este sitio el pueblo realiza sus ceremonias semanales de Nixi Pae o ayahuasca. Esta Maloka es la casa sagrada del pueblo Huni Kuin , ahí nos invitaron a unirnos a una sesión de danzas y cantos tradicionales o Katxanawa, para la cual todos los miembros de la aldea se adornan con hermosos collares y penachos de plumas y se pintan las caras con intrincados diseños.  Bailando y cantando nos dieron también la bienvienida, nos hicieron parte de su clan. Ahora ya somos familia.

Un grupo de visitantes nos acercamos a Vinicius para seguirlo a través de una vereda llena de lodo que cruza la aldea. Pasamos por la cocina; estructuras de palma como en el resto de la aldea, de plataforma elevada para impedir la entrada de animales de la selva. Ramos enormes de plátano cuelgan a los lados, humo saliendo por arriba de la cocina comunitaria. Es en este maravilloso espacio   donde las mujeres preparan la comida en unas grandes ollas.

Mientras caminabamos, Vinicius nos explicó que hasta hace poco era raro que llegaran visitantes foráneos.  No fue fácil para la comunidad abrirse a la posibilidad de recibir extranjeros, sus experiencias con misioneros y patronos que no los dejaban ejercer su cultura, lengua y prácticas espirituales les dejaron una impresión muy negativa del mundo exterior y por muchos años se negaron a recibir visitantes por temor a que la historia se repitiera.  Hoy día ya no hay misioneros ni patronos en su tierra y el pueblo Huni Kuin vive en paz, pueden hacer sus prácticas y hablar su lengua en completa libertad. Su propia percepción es que hoy día ejercen un mayor derecho sobre su territorio, por lo que ellos mismos consideran que  viven en los tiempos del derecho o Xinã Bena. Lamentablemente la llegada al poder de Bolsonaro está poniendo en grave peligro su libertad e incluso su sobrevivencia.

Es de llamar la atención que durante sus ceremonias y festivales tanto hombres como mujeres se pintan la cara y el cuerpo con diseños muy particulares. Carolina, una brasileña de Río de Janeiro quien ayuda como coordinadora en la cocina y que tenía toda la cara pintada me explicó que esta pintura se conoce como kene kuin -el verdadero diseño-, este es un importante emblema del puebloHuni Kuin, para ellos, estos diseños son un elemento muy importante que realza la belleza de las personas y las cosas. Para pintarse utilizan una fruta llamada Nané que saca un jugo negro llamado jenipapo. Los Huni Kuin se pintan cara y cuerpo durante los festivales, para participar en las ceremonias y diferentes ritos de paso.  Los niños pequeños generalmente no se pintan con diseños, pero a veces están pintados de pies a cabeza con el jenipapo. Carolina me contó que cuando uno de los hombres de la casa sale a recolectar jenipapo a la selva, al regresar es casi seguro que alguien lo esté esperando para mezclar la pintura e invitar a otros a pintarse.  Los mismos motivos o diseños básicos utilizados en la cara se utilizan en el cuerpo, en la cerámica y en los tejidos de algodón, en las canastas y hasta en los objetos decorativos de la cocina.

La pintura se asocia con una nueva fase en la vida del objeto o de la persona, una transición importante durante la cual es deseable acentuar la belleza  del cuerpo o del objeto que está en esa etapa de transición. En este sentido, la pintura indica que se está atravesando por un acontecimiento vital muy importante. Los diseños se van despintando conforme pasan los días y sólo se vuelven a aplicar en otras ocasiones especiales.

Un apasionado de las culturas indígenas y el camino del chamanismo, Txai Vinicius (Txai es un término en lengua Huni Kuin que significa amigo o hermano) es originario de São Paulo, pero desde 2013 vive en la ciudad de Tarauacá y trabaja en diferentes proyectos para llevar mejoras a las aldeas a través de la asociación Povos de TerraApoti.

Vinicius viaja regularmente a estos pueblos desde abril de 2013 y se ha involucrado tanto con ellos que está casado con una aldeana y además ya es uno de los principales organizadores del festival Huni Kuin. A él le pregunté sobre la cultura e historia de este pueblo que hoy día es conocido mundialmente por su uso ceremonial del Nixi Pae o ayahuasca, por sus cantos chamánicos y también por el rapé, un tipo de mezcla de tabaco con hierbas que se ingiere por vía nasal.Después tengo tiempo de investigar más y descubro que su lengua proviene de un grupo de lenguas llamado Pano al que pertenecen varios grupos entre los cuales se encuentra el pueblo Yawanawa, Shawadawã y Jaminawá.

Txai Vinicius nos contó que a su llegada en la década de 1970, lo primero que los antropólogos vieron hacer a los Huni Kuin fue jugar con los murciélagos. Uno de ellos les preguntó qué era lo que hacían, a lo que le contestaron que jugaban con los kaxi nawa (murciélagos). Tras esta anécdota, los antropólogos nombraron al pueblo como los Kaxinawá o gente de los murciélagos.  Sin embargo ellos siempre se consideraron a sí mismos como Huni Kuin o gente verdadera. Otra anécdota apunta a que el nombre kaxinawá era en realidad un improperio con el que otras tribus vecinas insultaban a los Huni Kuin.

Durante una de las tantas comidas me encontré de nuevo con Francisco, el antropólogo de Sao Paulo, quien me explicó que este pueblo tiene casi medio siglo de haber sido contactado, fueron los caucheros quienes entraron por primera vez a esta tierra en busca del caucho que en su momento fue un material muy apreciado ya  que se utilizaba en la fabricación de llantas y de otros artículos impermeables y aislantes.

Después de varios días de estar en la aldea, decidí aventurarme hacia el Sama úmama,  un árbol muy especial que se encuentra dentro de la selva, como a un kilómetro de la aldea. Este árbol es muy sagrado para los Huni Kuin porque consideran que ahí habita Yuxibú, el creador y los encantados. A mi llegada al árbol fui recibido por la abuela, ella llegó desde otra región donde también habita el pueblo Huni Kuin . La abuela me pidió que por favor me inclinara ante el Sama úmama para pedirle perimiso por estar aqui y que si me concentraba y tenía limpieza de mente y de corazón él escucharía mis sueños y bendeciría mi destino,.

Al día siguiente nos llevaron de nuevo al Sama úmama, una vez ahí,  nos ofrecieron un bautismo con un tipo de pimenta o rampayã, tras el cual, nos aseguraron, nuestra voz mejoraría notablemente y podríamos cantar mejor y tener buena memoria. Para ellos es muy importante el canto, lo consideran una herramienta de conexión con el espíritu. La medicina es una especia muy picante que al ser ingerida provoca un gran ardor en la boca. Me pregunto si ahora podré cantar como ellos.

Por las tardes, nuestra casita era visitada por diferentes miembros de la aldea, muchos de ellos estaban ávidos de aprender sobre nosotros, otros, simplemente querían intercambiar algún objeto. Unas mujeres nos vendieron artesanías, un niño vino a enseñarnos a cantar y al final de la velada, logró intercambiarnos un aplicador de rapé fabricado con hueso de cocodrilo por una lámpara portátil.

Mi tiempo en la aldea llegó a su fin. Me voy conmovido por este encuentro y también preocupado pues en el bote de regreso, Fransico el antropólogo  de Sao Paulo me comentó que la forma de vida del pueblo Huni Kuin está cada vez más amenazados por las políticas territoriales o de demarcación que con el actual gobierno de Bolsonaro pretenden abrir los territorios para la explotación minera, agrícola y ganadera.

Al salir de la aldea se me llenan los ojos de lágrimas de la emoción. Siento que conocí a mi verdadera tribu. ¡Quiero regresar el año próximo! ¿Me acompañas ?

 

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